Автор:
Серия:
Раздел:
Опубликована:
11 октября 2023 года
На протяжении летописной истории Русской земли, а затем и России, от призвания варягов в Лето 6370-е или в 862 году от Р. Х. и до настоящего времени, известны четыре момента по принятию и уточнению новых календарей для государственного использования. Наряду с существовавшим ранее на Руси счислением времени, Русским государством были приняты, а впоследствии уточнены, два летоисчисления и один календарь.
В 11-м веке, после утверждения Христианства на Руси, была принята Византийская эра счисления времени, ведущая свой счёт от 1 марта (пятницы) 5508 года до нашей эры. И это при том, что в самой Византии счёт лет вёлся от 1 сентября 5509 года до н. э.
В 15-м веке Русское государство, во главе с Великим княжеством Московским, в Лето 7000-е (в 1492 году) перешло на счёт лет с 1 сентября 5509 года до н. э.
Далее, уже Русское царство, в начале 18-го века перешло на летоисчисление от Рождества Христова. При этом, в официальных документах, начиная с 11-го века, наряду с другими, встречается Юлианский календарь. С переходом на новое летоисчисление Юлианский календарь окончательно утвердился в Русском царстве, а затем и в Российской империи. В начале 20-го века (в 1918 году) Юлианский календарь уточнили по датам, тем самым был осуществлён переход на его более точную версию — Григорианский календарь. Насколько точную? Тот ещё вопрос.
Если считать относительно Космоса, к которому привязан звёздный год, когда Солнце возвращается в одну и ту же точку небесной сферы, то Юлианский и Григорианский календари, основанные на тропическом годе, короче Звёздного на 20 минут 24 секунды. Но, мы пользуемся Юлианским, а затем и Григорианским календарями из-за того, что они не привязаны к Космосу, а считают только время, прошедшее между двумя прохождениями Солнцем точки весеннего равноденствия.
Хотя, справедливости ради, стоит отметить, что Юлианский календарь был основан на звёздном Египетском календаре с поправкой Эвергета, имевшем продолжительность 365 и 1/4 дней в году (365,25 дней). Юлианский календарь также установил начало счёта месяцев с 1 января. Однако, с появлением Христианства, Новые года, начинавшиеся 1 января и 1 марта, ушли на второй план, а главенствующее значение приобрело «весеннее равноденствие», от которого отсчитывали время наступления «христианской Пасхи» — дня празднования Воскресения Христова.
Прошедший в Никее Первый Вселенский собор (в 325 году) установил точку весеннего равноденствия — 21 марта, на основании тогдашних астрономических наблюдений. Но, как оказалось, эта точка не стоит на месте. Из-за прецессии земной оси происходит явление, называемое «предварением равноденствий». Оно заключается в том, что момент пересечения эклиптики с небесным экватором, когда Солнце переходит из южного полушария в северное (весеннее равноденствие) ежегодно смещается сторону, обратную движению Солнца.
Из-за этого явления Юлианский календарь стал выдавать ошибку в определении даты исходной точки (весеннего равноденствия) для определения главного христианского праздника — Воскресения Христова. Христианская церковь, имевшая сильные позиции по астрономическим расчётам в Александрии (Египетской), поручила Александрийской церкви производить расчёт Пасхалий (даты Пасхи на каждый год) на длительный период — Великий Индиктион (532 года), чтобы все христианские церкви отмечали Пасху в один день.
Со временем выяснилось, что за время Великого Индиктиона точка весеннего равноденствия «уплывает» назад на 4 дня с гаком. К 16-му веку начало весны «ушло» от расчётного на 10 дней. Это стало причиной того, что Папа Римский Григорий 13-й внёс поправку в Юлианский календарь на 10 дней, при этом удалил три високоса из 400-летнего периода. Его календарь, получивший название Григорианского, был введён в католических странах в 1582 году.
Что это дало? А это решение зафиксировало момент наступления весеннего равноденствия на одной дате — 21 марта. Это произошло из-за того, что «предварение равноденствия» в Юлианском календаре смещало точку весеннего равноденствия на один день назад каждые 125 лет. Григорианский календарь также смещает свои даты на один день каждые 128 лет. С тех пор прошло уже более 440 лет, а день весеннего равноденствия «зафиксировался» на отметке 20 — 21 марта, хотя должен был «уплыть» за этот период на три дня — к 18-му марта. В «классическом» же Юлианском календаре эта дата приходится на ещё более раннее число — 8 марта.
Такие временные сдвиги происходят между «родственными» календарями (Юлианским и Григорианским), ориентированными на точку весеннего равноденствия. Но если брать в расчёт «звёздный год», то уход этой точки будет ещё более значительным. За Великий Индиктион (532 года) точка весеннего равноденствия смещается относительно неподвижных звёзд на целую неделю — 7 с половиной дней.
Как это отражалось на Русской земле
Русская земля в 9-м веке, когда был призван Рюрик с братьями, представляла собой лоскутное одеяло, сшитое из разных земель, огромных по размеру (если мерить европейскими мерками), населённых различными народами: русью, чудью, славянами и многими другими. У этих народов были не только разные нравы и обычаи (о них говорится в «Повести временных лет»), от почитания «закона отцов» до звериных порядков, человеческих жертвоприношений и людоедства (да, это всё было на Руси, к сожалению); но, эти народы имели также и свои календари (примерно как сейчас в Индии), основанные на восходе звёзд, движении планет, солнца и луны. Годы и Лета могли начинаться весной, летом, осенью и даже зимой. Привести всё это к единому знаменателю, была та ещё задачка.
Поэтому, русские князья занимались не только собиранием земель, установлением единых законов для всей Руси, но и приведением разных календарей к общепринятому для Русского государства. Причём ставка делалась на национальные традиции, а не на то, что пришло на Русь из Византии.
Русский математик и астроном-любитель, специалист в области хронологии, Николай Васильевич Степанов (1857 — 1914) в 1909 году написал книгу «Единицы счета времени (до XIII века) по Лаврентьевской и 1-й Новгородской летописям». Где поделился своими мыслями и расчётами.
«Задавшись целью изследовать основы русскаго времясчисления, я счел необходимым сначала изследовать времясчисление главнейших памятников древне-русской письменности. К числу таких памятников я отношу Лаврентиевскую и 1-ю Новгородскую летописи.
Предпринятое мною изследование времясчисления в древней Руси показало, что летописное времясчисление сложилось из соединения собственно русской системы счета времени и из систем, перенесенных в Русь вместе с византийской хронологией.
Определение первой слагающей, т. е. собственно русской системы счета времени, сопряжено с значительными трудностями, так как летописцы стремились в своих записях держаться не равнодействующей этих двух слагающих, а одной слагающей — византийскаго счета. Влияние русской системы счета времени явным образом сказалось только в одном факте: в непризнании русскими византийского начала года — 1-го сентября. Бытописатели наши долго держались своего взгляда на это дело; начало года приходилось ранней весной.»
© Н. В. Степанов. Единицы счета времени
На основе этих исследований Н. В. Степанов ввел определение «мартовский стиль», показывающий начало года (Лета) на Руси — 1 марта. Также Степанову принадлежат термины «ультрамартовский стиль» и «цирко-мартовский стиль» (около мартовский).
Какие календари использовались на Руси до 13-го века
Согласно исследований Н. В. Степанова на Руси до нашествия монголов в 13-м веке использовалось несколько календарей, как лунных, так и солнечных. При этом, начало года (Лета) могло быть разным:
по византийскому счёту — отсчёт вёлся с 1 марта 5508 года до н. э., это был «мартовский стиль», хотя в самой Византии, начиная с 4-го века, отсчёт вёлся с 1 сентября 5509 года до н. э.;
«ультрамартовский стиль» — тоже самое, что и «мартовский», только начало ведётся от 5509 года до н. э.;
«цирко-мартовский стиль» — около мартовский стиль, когда начало года выпадало на полнолуние вблизи 1 марта; Новый год мог начаться в период от начала февраля до конца марта; летоисчисление византийское — 5508 год до н. э.
Большое влияние на применяемые в Русской земле календари оказало Христианство, которое вело отсчёт свой в неделях, прошедших со дня новолетия (1 сентября), а также по христианским праздникам. Это вносило много путаницы в учёт событий, фиксировавшихся летописью. Потому неточность в определении даты события, допускаемая современными исследователями, могла достигать 1 — 2 лет.
Степанов вводит понятие «лунно-пасхального года», в котором счет велся не днями и месяцами, а по недельно, применительно к церковным праздникам.
«Пасхальный год не есть чисто лунный год. Лунный год, состоящий из 12-ти лунных месяцев, как известно содержит 354 дня; между тем, пасхальный лунный год замыкается неделей о Мытаре и Фарисее. Это значит, что недели, начиная с воскресенья о Мытаре и Фарисее, идя одна за другой по солнечному календарю к концу юлианского года. Через 50 недель после воскресенья о Мытаре и Фарисее (т. е. через 350 дней) почти закончится 12-ти месячный лунный год. Вследствие чего конец 50-й недели, вообще говоря, можно принять за замкнутый лунно-пасхальный год.»
«Изучение порядка следования Пасхи по Лавр. и 1-й Новгор. летописям показывает, что и в те времена Пасха назначалась в порядке, принятом ныне, т. е. православная пасхалия дошла до наших дней в неизменном виде. Все предыдущее приводит к следующим заключениям:
1) Кроме солнечного года по твердому юлианскому календарю в Лаврентиевской и 1-й Новгородской летописи имеем в наличности еще и лунный (пасхальный) год.
Пасхальный лунный год отличается от чисто луннаго года тем, что пасхальный год замыкается целым числом недель: либо 50-ью, либо 54-мя неделями (=350, 378 дн.), а в особых случаях 51-ой и 55-ю неделями (357 и 385 дн.), а лунный имеет 354, 384, 383 дня.
2) Лунный пасхальный год начинается в воскресенье о Мытаре и Фарисее. Это есть первое после новолуния, случающагося за 2 и 1/2 лунации до весеннего полнолуния.
3) Весеннее полнолуние есть то, которое случается 21 марта или ближайшим образом после 21 марта. Так как чисто лунный год (в 354 и 384 или 383 дня), юлианский год (365 или 366 дней) не заключают в себе целаго числа недель, а по величине больше пасхально-луннаго года, то начало пасхального года колеблется и по лунному и по солнечному календарю.»
Исходя из этого, можно предположить что на Руси в 11 — 13 веках, когда шло становление Христианства на Русской земле, вполне мог применяться и «Лунно-пасхальный год», продолжительностью 50 или 54 недели (350 или 378 дней). Для того, чтобы определить, когда мог начинаться этот год, проведем некоторые расчёты.
Из таблицы Пасхалий на 21-й век выберем дату Пасхи 2100 года, которая придётся на 2 мая 2100 года. Разница между неделей мытаря и фарисея и Воскресением Христовым составляет ровно 70 дней. Поэтому эта неделя начнётся 21 февраля. Используем правило «Великого Индиктиона», который был придуман для того, чтобы рассчитывать Пасхалии на длительные периоды (532 года).
Произведя вычет из 2100 года два периода Великого Индиктиона (532 х 2 = 1064 года) получим точно такую же дату Пасхи (что будет в 2100 году), применительно к 1036 году (2100 — 1064 = 1036), а вернее к Лету 6544-му (1036 + 5508 = 6544) — 2 мая (по Григорианскому календарю). Но, в 1036 году Григорианского календаря ещё не существовало, поэтому дату Пасхи необходимо перевести в Юлианский стиль. К 2100 году разница между Юлианским и Григорианским стилями достигнет 14 дней. Поэтому в Лето 6544-е на Руси отмечали Воскресение Христово — 18 апреля. А начало этого «Лунно-пасхального года» пришлось на 7 февраля Лета 6543-го.
Изучая только две русские летописи, Степанов Н. В. встретился с таким понятием, как «Русский лунный год». Суть его заключалась в том, что в нём использованы лунные циклы и счёт по неделям, как и в «Пасхальном годе», но дата начала этого года была совсем другая.
«Все сказанное в предыдущей главе приведено мной отчасти для того, чтобы раскрыть значение следующего места Лаврентьевской летописи.
«В лето 6688 [6688 — 5508 = 1180 год]. Преставися князь Мстислав, сын Ростиславль, внук Мстиславль, в субботу 50-ю, и положен бысть в святей Софьи, юже созда Володимер Ярославич». Есть полное основание думать, что 6688-й год первой своей частью протекал по 1180 Январскому году, а концом по 1181-му году.
Пасха 1180 года была 20 апреля; Пасха 1179 года была 1 апреля.
Вследствие чего в 1180 году неделя о Мытаре и Фарисее приходилась по счету 38-й по Пятидесятнице предшествующего года [так как церковь наша из счета 50 недель выбрасывает 10 недель, предшествующих Пасхе, и 7 недель после Пасхи, всего 17 недель, и продолжает счет с 18-й недели, называя ее 1-ой по Пятидесятнице (неделя Всех Святых)], а 50-й неделей 1180-го года была неделя о Фоме. 50-й субботой могла быть суббота этой недели, т. е. 3-ье мая 1180 года.
С другой стороны, при счете недель от недели о Мытаре и Фарисее 1180-го года, т. е. от 3 — 9 февраля 50-й неделей могла быть неделя о Мытаре и Фарисее 1181-го пасхального года, т. е. неделя 19 — 25 января 1181 года.
Эта неделя принадлежит 6688-му летописному году. Таким образом можно допустить, что Мстислав Ростиславич Храбрый умер в субботу 24-го января 1181 года, ибо с некоторой точки зрения это есть 50-я суббота. Мы имеем только две возможные даты смерти Мстислава: в субботу 3-го мая 1180 года или в субботу 24 января 1181 года. Остальные статочности должны быть отброшены.
Но в 1-ой Новгородской летописи под 6688 годом значится:
«В лето 6688. Преставися князь Мстислав Новегороде Ростиславиц, внук Мстиславль, месяця июня в 14 и положиша и в святей Софии у святыя Богородиця».
Таким образом наш подсчет дал, оказывается, не верныя числа.
14 июня 1180 года действительно приходилось в субботу. Эта суббота была пред праздником Всех Святых (15 июня 1180 г.), т. е. принадлежала седьмице Всех Святых. Но я уже показал [ранее], что эта неделя может по разным счетам быть: 1, 8, 18, 51, 52, 55 и 56-ой, но не 50-ой.
Таким образом является новая задача: по какому счету 14-ое июня 1180 года может быть 50-й неделей?
Изучение хронологических и календарных фактов в разных памятниках древней русской письменности вообще, а Лавр. и 1-ой Новгор. в частности, привело меня к непоколебимому убеждению, что наши отдаленные предки считали время по луне. Не есть ли «суббота 50-я» вылившееся наружу свидетельство летописи, что это была последняя неделя древне-русскаго луннаго «лета» пред началом новаго «лета»? Ведь неделя Всех Святых есть 8-ая неделя после Пасхи. При правильном назначении Пасхи в эту неделю бывает всегда полнолуние. При том это есть то именно полнолуние, в которое народ праздновал свой языческий праздник Ярилы, встречу лета.
Лунный год имеет либо 50 недель и 4 дня, либо 54 недели и 6 дней. Пятидесяти-пяти недельный лунный год (13-ти месячный) бывает реже, чем 50-ти недельный. Поэтому естественно было последнюю неделю луннаго «лета» величать 50-й. Что встреча «лета» есть искони укоренившееся торжество, удержавшееся долго у русских, это есть общеизвестный факт. Еще в XVIII веке епископ Воронежский Тихон писал и произносил протестующия речи против этого языческаго торжества.
Отзвуки этого торжества сохранились и до наших дней в загуле рабочих в Троицкую (Всехсвятскую) неделю, в украшении наших домов, улиц березками на Троицын день. В до-христианское время праздник Ярилы не всегда совпадал с тем временем, на которое падает неделя Всех Святых, но падал на полнолуние, ближайшим образом прилегающее к периоду наикратчайшей ночи и длиннейшаго дня. Этот период однако был чрезвычайно близок к периоду Всехсвятской недели. Поэтому в христианский период праздник Ярилы естественно слился с Троицкой неделей.
Полнолуние в 1180 году было 9-го июня в 12 час. дня, следовательно, ночи на 10, 11, 12 числа освещались полной (почти) луной. Всехсвятская неделя тянулась от 8-го по 14 июня.
Ныне солнцестояние падает на 8 — 9 июня, в XII веке оно приходилось на 14 июня. В 1180 году солнцестояние было 14-го июня в 2 часа 40 минут после полудня по московскому времени.»
Отсюда следует, что упоминание одного и того же события (смерть князя Мстислава Ростиславича в Новгороде) летописцами в разных местах Русской земли записано с использованием разных календарей.
Киев (Лаврентьевская летопись) использовал для датировки этого события лунный календарь и «пасхальный» счёт недель, всё в христианских, казалось бы, традициях. Но начало года (Лета) в этих записях принято народное (языческое, от слова язык — народ), дохристианское — от дня летнего солнцестояния (14 июня).
Новгород же использовал для датировки этого события солнечный календарь, указав день смерти князя по правилам Юлианского стиля. При этом датой начала года (Лета), скорее всего, было 1 марта, с использованием «мартовского стиля».
На Руси помимо того, что пришло с Христианством из Византии, использовались собственные календари, ведущие счёт как по Солнцу, так и по Луне. Счёт времени производился днями (как в Египте), неделями (тоже египетское изобретение, в Александрии — Пасхальная Луна), месяцами (солнечными и лунными), годами и летами.
В те времена на Руси «Лето», которыми вёлся счёт от Адама (1 марта 5508 года до н. э.), состояло из двух годов. Как это выглядело. Рассмотренное ранее Лето 6688-е состояло из 1180 года (от 1 марта до 31 декабря) и 1181 года (от 1 января до 28 февраля). Таким образом, годом на Руси, скорее всего, называли то, что сейчас именуют «сезоном». А так как в северной Руси главных сезонов было два — лето и зима, то и «годичный» период «Лето» состоял из двух «сезонов — годов».
Кто бывал в Мурманской области, тот знает, что зима там длится восемь месяцев, с метелями и морозами; а на лето приходится оставшиеся четыре месяца. Правда лето там холодное, потому как руки без перчаток мёрзнут, но это лето. На весну и осень в тех краях приходится по два-три дня, не более. В тех краях летом наблюдается такое явление, как «полярный день» (когда солнце не садится), а зимой — «полярная ночь» (когда солнце не встаёт).
В полярную ночь и ясную погоду круглыми сутками можно наблюдать не только за Северным сиянием, но и за звёздной картиной неба и прекраснейшей Луной, которая, в отличие от Солнца, никуда не девается. Вполне возможно то, что русские северяне внесли свою лепту в имевшиеся на Руси календари.
В пользу той версии, что раньше «годом» называли сезоны (зиму, весну, лето и осень) говорит тот факт, что временной интервал в один, два, три и четыре года сейчас называют годами (в память о четырёх сезонах), а всё что продолжительнее или старше (пять, шесть, семь лет) измеряется в летах.
Отсюда следует, что на Руси имел хождение также и лунно-солнечный календарь, в котором продолжительность месяца была лунная (29 или 30 дней), а продолжительность «лета» была солнечной, почти. В таком календаре, состоящем из 12 месяцев, для того, чтобы сезоны — года не «убегали», необходимо было периодически вводить дополнительный 13-й месяц. И этот месяц назывался «грудень».
Вот что по этому поводу говорил Н. В. Степанов:
«Если все изложенное мною действительно свидетельствует о том, что русские в эпоху до XIII века держались счета времени по дням небесной луны, то весьма естественным является вопрос о числе месяцев в лунном русском годе и о начале счета лунных годов. Многие памятники древней русской письменности сохранили нам названия русских месяцев [в частности, Остромирово Евангелие 1056 — 1057 гг.]. Но летописи выделяют только один месяц «грудень».
В Лаврентьевской летописи под 6605 годом, разсказывая об ослеплении Василько, летописец говорит:
«Онем же обедавшим, поидоша с ним вскоре на колех, а по грудну пути, бе бо тогда месяц груден рекше ноябрь».
Меня часто удивляло, почему это посчастливилось одному грудню попасть на страницы летописи?
Ответить на это так, чтобы ответ был неоспорим, невозможно. Но позволяю себе поделиться следующими соображениями.
В статье Миклошича «Die slavischen Monatsnamen» [«Названия славянских месяцев», нем.], на стр. 13 значится:
Др. сл. grudьnь — november
Нов. сл. gruden — december
Кроат. gruden — december
Др. рус. grudenь — november.
чеш. hruden, hruden neben leden ianuarius. (груден рядом с леденом — январём, перевод с немецкого).
Не здесь ли находится ключ к разъяснению того, почему только один грудень попал на страницы летописей. Не было ли у русских когда либо того же, что и у чехов? Ведь лунное времясчисление у громадного большинства народов было в сущности лунно-солнечным.
12-ть лунных месяцев дают период в 354 дня, 13-ть лунных месяцев дают 384 дня. Если считать только 12-ти месячными лунными годами, то по истечении уже не многаго числа лет происходило смещение сезонов по дням 12-ти месячного луннаго года.
Так праздник Ярилы переходил на осенние (по названию) месяцы луннаго года. Поэтому для исправления календаря время от времени (чрез 2 года в 3-й) лунный год доводился до 13 месяцев. К году прибавлялся лишний месяц. Но где, когда, в какой сезон вставлялся этот месяц? Этого мы не знаем. У чехов это был месяц «грудень». Не было ли того же самого и у русских? Не был ли грудень этим 13-м месяцем, который вставлялся не в начале и не в конце года, а в середине, в период безобразной ломки погоды, непроездных, грудных дорог?»
Такое положение вещей удивляло русского исследователя 19-го, начала 20-го века. Но было вполне естественным для многообразия применяемых на Руси календарей. Тот календарь, который начинался с Ярилы и дня летнего солнцестояния, конечно же был солнечным. А вот церковные календари, привязанные к празднованию Пасхи, вели счёт неделями и были, скорее всего, лунно-солнечными. Для 11-го века, когда на Русь пришёл Византийский календарь, имело хождение начало Лета (года) как весной (февраль — март, Велес), так и летом (июнь, Ярила).
Вставка дополнительного 13-го лунного месяца (груденя) производилась в ноябре (а точнее, перед декабрём), который к тому времени оказался «посреди года», что было не характерно для существовавших на Руси традиций. Но ведь мы сейчас не удивляемся тому, почему в високосный год прибавляется дополнительный день (29 февраля) «посреди года» (в конце второго месяца — февраля), а не в начале или конце года.
Так происходит потому, что раньше год начинался 1 марта и февраль тогда был не вторым (как сейчас), а двенадцатым (последним) месяцем в году. За 29 февраля следует 1 марта, начало Нового года на Руси во времена «мартовского стиля». То есть, дополнительный день вставлялся в самом конце года или, по-современному, считался «32-м декабря». Когда перешли на «январский стиль», место вставки дополнительного дня в високосный год менять не стали.
Это является наследием прошлого, напоминающим о том, что когда-то Новый год отмечали 1 марта. Точно таким же «наследием прошлого» является и месяц «грудень», вставлявшийся в конце года. Отсюда следует, что на Руси был период, когда Новый год начинался 1 декабря.
В память о тех временах говорило начало учебного года на Руси. Это сейчас начинают учиться 1 сентября (с началом Нового года по «сентябрьскому стилю»). А раньше, из-за того что у крестьян год был насыщен всевозможными работами, своих ребятишек они учили грамоте в свободное от хозяйских дел время, то есть зимой. Оттого и учебный год на Руси начинался 1 декабря.
Эта дата в календаре зовётся как «Наумов день». Есть даже поговорка: «Придёт Наум — наведёт на ум». В настоящее время, учебный год с началом 1 декабря сохранился только у военных. Российская армия, правопреемница как Советской армии, так и Красной армии, свою боевую учёбу начинает ежегодно 1 декабря на всех полигонах страны. Подготовительным же месяцем при этом является «грудень», или ноябрь.
Таким образом, в 13-м веке, когда раздробленная на удельные княжества Русь подверглась жесточайшему завоеванию монгольским ханом Батыем, на самой Руси существовало множество календарных систем и летоисчислений, как своих «старых», так и «новых», пришедших из Византии вместе с Христианством. Такое положение вещей единства Руси и русскому народу не добавляло. Усугубило положение установившееся на Руси Ордынское владычество, известное как Монголо-татарское иго. Это иго легло тяжким бременем на Русь, остановив почти все жизненные процессы, связанные с развитием русского народа.
Встал вопрос самого существования Руси, как национального образования. Монголо-татарское иго продолжалось долгие 240 лет, в течение которых говорить о единой календарной системе для Руси даже не приходилось. И только после объединения Русских земель вокруг Московского княжества, после распада Золотой Орды и отмены её владычества на Руси в Лето 6988-е (в 1480 году), возникла необходимость введения на Руси единого календаря и общего для всех Русских земель летоисчисления.
Что происходило на Руси до перехода на сентябрьский стиль
Русское государство в течении нескольких веков исправно пользовалось Византийским календарём с началом «Лета» — 1 марта («мартовский стиль») вплоть до Лета 7000-го или 1492 года. После чего был осуществлён переход на «сентябрьский стиль», с началом «Лета» — 1 сентября. В самой Византии «сентябрьский стиль» использовался с самого начала, как только он был рассчитан и принят в 4-м веке нашей эры. Несколько позже, в 6-м веке, опять же в Византии появился «мартовский стиль», который и был принят Русскими княжествами в 11-м веке.
На протяжении почти пяти веков Русь придерживалась Византийской эры, берущей свой отсчёт от 1 марта 5508 года до н. э. Но, с 7000-го лета (7000 — 5508 = 1492), которое наступило 1 марта 1492 года от Р. Х. было принято решение о переходе на летоисчисление, начинавшееся 1 сентября 5509 года до н. э. Таким образом, спустя шесть месяцев, наступило Лето 7001-е.
С момента принятия Русью Византийской эры прошло почти полтысячелетия, во время которых наши предки принципиально придерживались только «мартовского стиля», напрочь отвергая сентябрьский. Даже во времена тяжких испытаний, выпавших на долю Русских земель с монгольским нашествием. Но, времена меняются.
15-й век, в котором наступило 7-е тысячелетие, был насыщенным на события. На Руси в те времена шло объединение Русских земель вокруг Москвы, которая стала центром возрождения Русского государства, особенно после того, как Монголо-татарское иго кануло в лету. Почему именно Москва стала объединяющим центром Руси?
Тому поспособствовал монгольский хан Тохта, который в Лето 6807-е (в 1299 году) разорил и опустошил Киев, никого не щадя. Пострадали и православные монастыри. Киевский митрополит Максим, грек по происхождению, назначенный на эту должность Константинополем, не мог сносить чинимые ордынцами погромы и насилие. «… в 1299 г. митрополит Максим, не стерпев насилия татарского, собрался со всем своим клиросом и уехал из Киева во Владимир на Клязьму…».
Таким образом, кафедра митрополита «всея Руси» переместилась из разорённого Киева в город Владимир. Преемник митрополита Максима, митрополит Киевский и всея Руси Павел в 1325 году перенес своё постоянное местопребывание из Владимира в Москву. Тем самым Москва стала центром Православия на Руси.
Кто бы что ни говорил, но именно Вера Православная в Господа Иисуса Христа и Пресвятую Богородицу помогла русскому народу выдержать все испытания, выпавшие на его долю во время Монголо-татарского ига. Вместе с Православием, центр которого с 14-го века находился в Москве, Русская земля встала на борьбу с ненавистной Ордой. Игумен Радонежский Сергий благословил Московского князя Дмитрия на битву с Мамаем в 1380 году. Победа русских полков в Куликовской битве стала залогом освобождения Русской земли от Монголо-татарского ига.
Наступивший затем 15-й век принёс с собой много ключевых событий.
Во-первых, в 1453 году прекратила своё существование Византийская империя. Город Константинополь после двухмесячной осады был взят 29 мая 1453 года османскими (турецкими) войсками султана Мехмеда II, а византийский император Константин XI убит при штурме города. После этого события Киевская митрополия в 1458 году разделилась на западную (Киевскую), основные епархии которой находились под Польшей и Литвой, и восточную (Московскую), с епархиями, относившимися к Русскому государству. С 1461 года Московские владыки стали именоваться «митрополитами Московскими и всея Руси».
Во-вторых, великим князем Московским в Лето 6970-е (в 1462 году) стал Иван III Васильевич (1440 — 1505), дед Ивана Грозного, за расширение Русского государства и объединение многих Русских земель под властью Москвы получивший прозвище — Великий. В правление Ивана III активизировался процесс расширения внешних границ великого княжества Московского за счёт других русских земель, не принадлежащих великому княжеству Литовскому. Основными этапами в этом стало присоединение: Новгородской республики (1478), Тверского великого княжества (1485), Вятской республики (1489), Югорской земли (1500) и Пермской земли (1505).
В-третьих, в Лето 6980-е (в 1472 году) Иван III отказался выплачивать дань Орде и в контактах с Крымских ханством начал фигурировать как независимый правитель, а в 1480 году, после стояния на Угре, Русское государство стало полностью независимым от Орды. Хотя выплата дани Крымскому хану продолжалась до 1700 года.
На фоне этих происходящих событий, кардинально меняющих жизнь русских людей в лучшую сторону, подходило время наступления одного неприятного события — «конца света» или Апокалипсиса. За время Монголо-татарского ига вера русских людей в Христа позволяла стойко переносить все тяготы и лишения. Однако, испытав на «своей шкуре» все прелести монгольского завоевания, многие люди стали готовиться к ещё худшим временам — «концу света», о котором упомянуто в Новом Завете (Откровение Иоанна Богослова).
Согласно «Апокалипсиса» наступлению «конца света» должны были предшествовать определённые события:
снятие семи печатей;
семь ангелов должны были протрубить в трубы;
явление семи персонажей Откровения;
появление семи чаш гнева;
семь видений судов Божьих.
Частое повторение числа «семь» настораживало, и особо впечатлительные натуры посчитали, что если Бог создал Мир в шесть дней, а на седьмой день отдыхал, то этот Мир должен был просуществовать семь тысячелетий, а потом всё — «конец света». Потому как во 2-м послании Петра сказано:
«у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день».
Седьмое тысячелетие наступало через 12 лет после отмены власти Орды, в 1492 году от Рождества Христова.
В этом году должен был состояться очередной «конец света». Даже Пасхалия была рассчитана только до этого года, о чём в конце делалась приписка: «Сие лето на конце явися, в оньже чаем всемирное торжество пришествие Твое». Считалось, что наступает 7000-е Лето от Сотворения Мира, а 7000 лет — это срок существования Мира. В 1491 году многие не засеяли свои поля, из-за чего наступил голод. Грек из окружения жены великого князя Софьи Палеолог Дмитрий Траханиот в связи с этим написал для архиепископа Геннадия Новгородского «О летах седьмой тысящи», в котором утверждал, что, коль скоро «никто не весть числа веку», то конец света в 7000-е Лето может не наступить, но дата конца света обязательно будет связана с числом 7.
Русское государство, только начавшее приходить в себя после сотен лет власти Орды, не собиралось опять «погибать». Поэтому с этими «семью тысячами лет» что-то надо было делать, не пускать же ситуацию на самотёк. Не таким был правитель Русского государства Иван Великий. В связи с этим, требовалось изменить эти 7000 лет, прошедших после «Сотворения Мира», на другую подходящую дату.
Практически вся Европа, за исключением нескольких стран, уже с 8-го века (за 200 лет до Крещения Руси) перешла на летоисчисление от Рождества Христова. Тем самым у европейцев 15-го века до Апокалипсиса имелся «запас времени» в 5,5 тысяч лет. Можно было бы и Русскому государству сменить летосчисление с Сотворения Мира на Рождество Христово, чтобы снять вопрос «конца света». Но, учитывая тот факт, как русские противились введению «сентябрьского стиля» ещё в 11-м веке, настаивая на весеннем начале года, такой кардинальный шаг в веке 15-м вряд ли был бы принят народом.
С момента гибели Византийской империи не прошло и 40 лет. Сентябрьский стиль со смещением даты «Сотворения Мира» на 1 сентября 5509 года вполне подходил, как преемственность погибшей Византии. В пользу этого варианта говорил тот факт, что женой великого князя Ивана III и великой княгиней Московской была Софья Палеолог, родная племянница последнего византийского императора Константина XI, убитого османами при взятии Константинополя.
Народу можно было сказать, что «второе пришествие Христа» ожидается к Его Рождеству — Лета 7000-го, декабря 25-го. А 1 сентября объявить, что Апокалипсис откладывается, потому как в этот день наступило Лето 7001-е. Но, для тех, кого такое объяснение не устраивало, можно было поменять дату самого «Сотворения Мира», опираясь на Новый Завет и русскую летопись 12-го века — «Повесть временных лет».
Ведь «сотворений мира» было сколько угодно, около 200, даже имеется славянско-арийское — «Сотворение Мира в Звёздном Храме», а вот о чисто русском «Сотворении Мира» никто ещё не говорил.
Как рассчитывали наступление "конца света" в разное время
Возможное наступление «конца света» лихорадило население не только Российского государства, но и других стран, исповедовавших Православие, в частности Грецию и Египет. Не отставали от христиан в этом вопросе и евреи. Как только люди смогли рассчитать дату «Сотворения Мира», у них сразу возникал вопрос: «А сколько времени этот Мир продержится?» И чтобы найти на него ответ, исследователи вопроса вновь погружались в свои религиозные книги: христиане — в Библию, а евреи — в Талмуд.
Советский учёный-астроном Иван Антонович Климишин (род. в 1933 г.) в своей книге «Календарь и Хронология» всевозможные изыскания по этому вопросу описал следующим образом:
«Определенную роль во всех проводившихся в то время хронологических «изысканиях» сыграли представления евреев и первых христиан о тесной связи между числом «дней творения мира» и продолжительностью его существования и, в частности, такое содержащееся в Библии утверждение: «Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний…» (Псалтирь, 89, 5), которое встречается и в новозаветном «Втором послании апостола Петра»: «… у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (3, 8).
Потому-то в Талмуде вполне однозначно утверждается, что «шестидневное число творения мира было для свидетельства и означения, что мир продолжится 6 тысяч лет». На этом же основании раввин Елиезер утверждал, будто 84-летний период и составляет «1 час дня Господня» и по истечении его Солнце и Луна возвращаются к тому самому пункту, из которого вышли при творении.»
Исходя из этих предположений у разных народов стали возникать всевозможные прогнозы относительно наступления «конца света». Здесь фантазия дала бурный рост. Даты последних дней Мира стали расти как грибы после дождя. Что интересно, ошибки в прогнозах не отворачивали людей от этой темы, а заставляли искать всё новые и новые «знамения», приближающие «конец света».
«Ранее уже отмечалось стремление христианских и еврейских толкователей Библии «предугадать» судьбу мира, исходя как из рассказа о шести днях «творения», так и из текстов Библии в целом. Одно из таких «предвидений» еврейских книжников выглядело так: «В первом и последнем стихах Библии первая буква алеф встречается шесть раз, а так как шесть алеф = 6000, то… существование мира будет продолжаться 6000 лет».
В понятиях христиан числа 6000 и 7000 также приобрели особый смысл как некоторые «эквиваленты» числа дней творения и полной седмицы. Потому-то, например, Григорий, епископ Нисский, еще около 375 г. писал: «Когда прекратится и это быстро движущееся и преходящее время…, тогда, несомненно, окончится и эта седмица, измеряющая время, и ее место заступит восьмой день, т. е. последующий век, который весь представляет собой один день…»
И все же конец «6-й тысячи лет от сотворения мира» (по византийской эре в 6000 — 5508 = 492 г.) прошел довольно спокойно, по-видимому потому, что в то время не было еще сформированного и принятого подавляющим большинством христиан представления о том, «когда» должна закончиться эта последняя тысяча лет.
К X в. н. э. Западная Европа практически перешла на летосчисление от «рождества Христова», и в конце X в., как только исполнилась 1000 лет этой эры, многие летописцы прекратили свои записи, люди из городов тысячами убегали в леса и пещеры — все ожидали конца мира и страшного суда.
Для христиан восточного обряда, в частности в Византии и на Руси, 7-я тысяча лет от «сотворения мира» заканчивалась в 7000 — 5508 = 1492 г. Конец ее был тревожным: в 1453 г. турками была захвачена столица восточного христианства — Константинополь. Ожидание «конца мира» отразилось и в списках пасхалий. В частности, хотя в 1408 г. закончился 13-й великий индиктион (877 — 1408 гг.) — 532-летний круг пасхальных таблиц, ни в Греции ни на Руси никто не решался расписать таблицы дат пасхи на новое 532-летие, а ограничивались всего короткими списками по … 1492 г. Из-за суеверия никто не решался «перешагнуть» в счете лет за 7-ю тысячу лет!
Наоборот, на последнем листе одной из таких пасхальных таблиц сделана такая приписка: «Зде страх, зде скорбь, зде беда велика в распятии Христове сии круг бысть, и се лето на конци явися, в ня же чаем всемирное твое пришествие о владыко…». Очевидно, речь идет о круге Солнца или Луны.
Конечно, и в то время были здравомыслящие люди: на другом сохранившемся листе пасхалии никакого предсказания конца мира нет. Наоборот, писец спокойно отметил следующее: «Неции же глаголют — тогда же будет второе пришествие Господне; глаголет же святый Марко евангелист: о дни том и о часу никто же не весть…». Впрочем, и здесь таблица все же ограничена 7000-м = 1492-м годом, хотя 14-й индиктион начался в 1409 г. и его следовало продолжить по 1940 г.
Писатель и историк Н. М. Карамзин говорит: «Истекла седьмая тысяча лет от сотворения мира по греческим хронографам: суеверие с концем ея ждало конца миру».
Но вот наступило 1 сентября (7000 — 5509 =) 1491 г., потом 1 марта (7000 — 5508 =) 1492 г., снова 1 сентября уже 7001 г. и «Суеверные успокоились, увидели, что земля стоит и небесный свод не колеблется с исходом седьмой тысячи…».
И так как «роковой» 1492 г. миновал благополучно, то Московский церковный собор сразу же в сентябре 1492 г. утвердил пасхалию на последующие годы. Собор тогда же принял решение перенести начало года с 1 марта на 1 сентября.
© И. А. Климишин. Календарь и Хронология
Апокалиптическое число "конца света" - 2242
Всего «Сотворений Мира» насчитывается около 200. Поэтому русские книжники и «умельцы» могли предложить свою дату Сотворения Мира, отличающуюся от той, что пришла на Русь из Византии.
Вывод
Всего «Сотворений Мира» насчитывается около 200. Поэтому русские книжники и «умельцы» могли предложить свою дату Сотворения Мира, отличающуюся от той, что пришла на Русь из Византии.
Возможно заинтересует
Русский