Светлое Христово Воскресенье

Главное > Поверья, праздники и памятные дни > Светлое Христово Воскресенье

Автор:

Опубликована:
16 апреля 2023 года

Светлое Христово Воскресенье или Пасха — главный церковный праздник всех православных христиан. Он символизирует победу жизни над смертью, воскрешение после мученической гибели на кресте. Этот праздник отмечается всеми христианами. Однако, если у православных христиан Пасха — это самый главный праздник, то у католиков — один из двух главных (Рождество Христово и Воскресение Христово).

Воскресение Христово является старейшим праздником, отмечаемым христианами ещё со времён апостолов (1-й век от Рождества Христова). Пасха является кульминацией в цепи евангельских событий, произошедших в то далёкое время в главном городе иудейского народа — Иерусалиме. Особенностью и отличием Пасхи от других христианских праздников является то, что этот праздник не привязан к какой-то дате календаря, а из года в год «гуляет» по календарю в определённом «коридоре». Вместе с Пасхой переходят по датам и другие праздники и памятные дни Христианства, чётко выдерживая временной интервал:

Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье) — отмечается за неделю до праздника Воскресения Христова; после чего начинается Страстная Седмица — неделя, предшествовавшая воскресению Иисуса Христа.

Предательство Иуды Искариота за 30 сребреников, которое произошло в среду Страстной Седмицы, за три дня до главного иудейского праздника — Песаха.

Арест Иисуса Христа, суд, истязания и жестокая казнь распятием на кресте, которую применяли римляне в своих колониях (провинциях) для неграждан, произошли в пятницу Страстной Седмицы, накануне еврейского праздника Песаха.

Сошествие души Иисуса Христа в ад (Великая Суббота) и спасение оттуда праведников произошло в субботу — выходной день у евреев, совпавший с их великим праздником Песах.

Воскресение Христово, произошедшее на следующий день после иудейской Пасхи (Песаха), символизирует радость победы жизни над смертью и празднуется в течении следующей недели — Светлой Седмицы.

Важным моментом христианской Пасхи является то, что распятие Иисуса Христа произошло накануне еврейской Пасхи, а Воскресение Христово — на следующий день или после этого главного иудейского праздника, отмечаемого 15 числа весеннего месяца нисана. А так как у иудеев используется лунный календарь, то первые числа всех месяцев начинаются в Новолуние, а 15 число выпадает на Полнолуние.

Чтобы не нарушать цепь евангельских событий, предшествовавших Светлому Христову Воскресенью, Русская православная церковь, также как и некоторые другие православные церкви (Сербская, Иерусалимская, Грузинская, Польская, Украинская, Синайская, а также греческие православные монастыри на горе Афон) используют определённое правило расчёта даты празднования Воскресения Христова со следующими условиями:

Воскресение Христово наступает после иудейской Пасхи, это ключевое условие;

иудейская Пасха отмечается в первый весенний месяц нисан, а астрономическая весна наступает в день весеннего равноденствия (21 марта), поэтому православная Пасха наступает после этого дня;

иудейская Пасха отмечается в день 15 нисана, который соответствует третьей фазе Луны — Полнолунию, потому православная Пасха наступает после первого весеннего Полнолуния, произошедшего либо в день весеннего равноденствия, либо после него;

иудейская Пасха, накануне которой распяли Иисуса Христа, произошла в субботу, а Христово Воскресение свершилось на следующий день, потому православная Пасха празднуется в воскресенье, следующее за первым весенним Полнолунием.

Значение иудейской Пасхи

В повести «Праздники на Руси» говорится о том, что днём образования любого народа можно считать празднование Нового года национального календаря. У евреев этим праздником является Рош ха-Шана (буквально «голова года»), еврейский Новый год, празднуемый в первые два дня осеннего месяца «тишрей». Этот праздник приурочен к началу еврейского летоисчисления (7 октября 3761 года до н. э.), вместе с которым, с 1 по 10 тишрея, начинаются «Дни трепета» или «Десять дней раскаяния».

Евреи используют лунный календарь, в котором месяц тишрей начинается с Новолуния, приходящегося на сентябрь — октябрь Григорианского календаря, рядом с днём осеннего равноденствия (23 сентября). Чтобы узнать о начале каждого месяца, иудейские священники, перед Новолунием, посылали наблюдателей в разные стороны от Иерусалима, чтобы они следили за появлением «первого серпа Луны». В Иудее принимали за наступившее Новолуние свидетельства не менее двух очевидцев. После чего оповещали всю страну о начале нового месяца.

Наступление Нового года у иудеев связано с месяцем тишрей и определить его начало было не так сложно. В связи с тем, что он приходится на время осеннего равноденствия, то достаточно провести визуальную линию «восток — запад» и наблюдать, в какой день Солнце встанет строго на востоке, а сядет строго на западе. Плюс-минус неделя-другая от этого события, в которые случалось Новолуние, и было первым днём тишрея и еврейским Новым годом — Рош ха-Шана.

Хотя у евреев Новый год связан с 7 октября, или с «созданием Адама», родственники по прямой линии: Адам, Ной, Сим или тот же Евер, давший название народу, не считаются евреями; а вот Авраам послужил началом еврейскому народу. Это произошло из-за его преображения из Аврама в Авраама, который был готов принести в жертву Богу собственного сына Исаака. Видя преданность Авраама, Бог остановил его руку с занесённым ножом, предложив Аврааму принести в жертву барана вместо его сына Исаака. Так появился Овен — баран для жертвоприношений. Почитание «жертвы Авраама» иудеи стали отмечать спустя полгода после Рош ха-Шана, во время весеннего равноденствия, когда наступал месяц «авив» или «овен».

Начало месяца авив определяли в той же «обсерватории», где наблюдали за восходом и заходом Солнца в день осеннего равноденствия; восход и заход Солнца при весеннем равноденствии происходит на тех же «метках», как и при осеннем. В европейском Зодиаке, дню весеннего равноденствия (21 марта) соответствует созвездие Овна, что, скорее всего, не просто совпадение. Жертва барана — овна стала своеобразной Пасхой, символизирующей избавление от смерти Исаака, любимого сына Авраама — первого еврея.

То, что Авраам был готов принести в жертву своего собственного сына, несмотря на ужасающие муки любящего отца, стало прообразом другой жертвы, для которой Бог Отец — Вседержитель не пожалел собственного сына Иисуса Христа. И, как ветхозаветный Исаак был избавлен от смерти, новозаветный Иисус Христос выдержал все муки, претерпел крестную смерть и воскрес на третий день, обретя жизнь вместо смерти. Тем самым, была совершена жертва (Пасха) и последовавшее за ней — Воскрешение.

Песах и его важность

Пасха и Песах у евреев вроде как имеют одно значение, но всё же различаются. Если Пасха — это жертва ради жизни, то Песах имеет то же значение, но совсем иной смысл. Песах на иврите означает «прошедший мимо» и связан с трагическими временами еврейского народа, томившегося 210 лет в египетском рабстве. Благодаря усилиям Моисея, еврея и египетского раба, только принадлежащего самому фараону, начался процесс освобождения евреев от рабства.

Добровольно египтяне не хотели отпускать своих рабов на свободу. Тогда Бог наслал на Египет «десять казней», в результате воздействия которых египетский фараон сдался и отпустил еврейский народ на свободу. Решающей стала десятая казнь, заключавшаяся в убийстве всех первенцев, как у египтян, включая и сына фараона, так и у всего египетского скота. Богом, через ангела, евреям было указано зарезать по ягнёнку или козлёнку, вечером 14 нисана (так назывался месяц «авив» на вавилонский манер), изжарить его и ночью всего съесть, а кровью ягнёнка помазать собственные ворота. Ягнята и козлята в Египте были священными животными, и убийство их рабом влекло за собой тяжкие последствия и жестокое наказание от египтян. Нужно было обладать большой смелостью и решимостью, чтобы пойти на это после двух веков рабства.

Ночью ангелы прошлись по всему Египту и умертвили всех первенцев, кроме тех домов, которые были отмечены кровью, тем самым совершив «песах», то есть, «пройдя мимо» еврейских семей. Принесённые в жертву ягнята, в день 14 нисана, стали прообразом «жертвенного агнца», которым стал Иисус Христос, распятый 14 нисана, накануне еврейского праздника Песах.

После убийства всех египетских первенцев, фараон, как несчастный отец, потерявший своего сына, принял решение отпустить еврейский народ на все четыре стороны. Это произошло 15 нисана, в Полнолуние, когда и начался Исход еврейского народа из Египта. Освобождение из египетского рабства стало «вторым днём рождения» для еврейского народа. Потому, главным праздником стал уже не Новый год, отмечаемый 1 тишрея, а Песах — 15 авива (нисана).

После прихода евреев в их землю, та оказалась занятой другим народом. Воевать свою землю из прибывших в неё евреев никто не захотел. Сказался страх, накопленный веками рабства; ведь в случае неудачи их ждала смерть или новое рабство. Вот поэтому, когда радость свободы сменилась горечью и отчаянием «прибытия в никуда», Моисею были даны «десять заповедей», а также указан новый путь, куда надо было вести измученный еврейский народ.

Важностью Песаха является обретение иудеями «десяти заповедей», ставшими достоянием человечества. В дни празднования Пасхи, не лишним будет эти заповеди повторить:

1. Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим.

2. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня, и творящий милость до тысячи родов любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои.

3. Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо Господь не оставит без наказания того, кто произносит имя Его напрасно.

4. Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай [в них] всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему: не делай в оный никакого дела ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни рабыня твоя, ни [вол твой, ни осел твой, ни всякий] скот твой, ни пришелец, который в жилищах твоих; ибо в шесть дней создал Господь небо и землю, море и все, что в них, а в день седьмой почил; посему благословил Господь день субботний и освятил его.

5. Почитай отца твоего и мать твою, [чтобы тебе было хорошо и] чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его,] ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его,] ничего, что у ближнего твоего.

После обретения «десяти заповедей», Моисей повёл свой народ в пустыню, по которой водил его 40 лет. Целью этого похода было освободить евреев от «тяжкого психологического повреждения», называемого «рабство». Сорок лет потребовалось для того, чтобы родилось и выросло новое поколение, на знающее рабства; а те, кто вышел из Египта, то есть бывшие рабы, постепенно закончили свой жизненный путь.

Те, кто вышел из Египта, не смоли ступить на Землю Обетованную, в силу своего «рабского страха», хотя такая возможность у них была, просто они побоялись взять в руки оружие. Когда же их дети, рождённые на свободе, возмужали, и смогли отвоевать землю своих предков, закончился и Исход евреев из Египта, память о котором отмечается ежегодно, 15 нисана, в праздник Песах. Моисей, будучи в прошлом египетским рабом, также не ступил на Землю Обетованную; но, за его заслуги, он смог её увидеть с горы, после чего скончался в силу своего возраста (120 лет).

В память о «десяти заповедях» или о «десяти египетских казнях», а может за всё вместе, евреи в период с 1 по 10 тишрея отмечают «десять дней раскаяния». Хотя, причина «раскаяния в грехах» может быть и другой.

Для чего автор столько внимания уделяет еврейскому народу в светлый праздник Воскрешения Иисуса Христа, которого иудеи прокляли, предали и отправили на римскую казнь, считая его лжепророком? Ведь русский и еврейский народы совершенно разные: по происхождению, культуре, языку и религии. Только вот испытаний выпало немало, как на долю русских, так и на долю евреев.

Как говорится, учиться лучше на чужих ошибках, чем набивать собственные шишки. Поэтому, пример другого народа всегда показателен. Главное отличие русских от иудеев, мы никогда не боимся взять в руки оружие, чтобы защитить то, что дорого нам и нашему народу. В Израиле живут израильтяне, в Польше и Чехии — жиды, а в нашей стране — евреи, которые являются частью единого многонационального народа, называемого — россияне. В нашей стране евреи, как буряты, татары, осетины и многие другие народы не бояться брать в руки оружие, для защиты своей Родины и того, что дорого сердцу каждого человека. Прошлое знать необходимо, не только своего народа, но и других, чтобы на трагических примерах прошлого, зная какие были последствия, не допускать подобного в настоящем.

Почему христианская Пасха празднуется в разные даты

Русская православная церковь празднует Воскресение Христово — Пасху ежегодно, но в разные даты; этот «праздник праздников и торжество торжеств» приходится на период с 4 апреля по 8 мая. Скорее всего, в этом вопросе проявлена солидарность с еврейским народом, который в течение сорока лет кружил по пустыне вокруг земли, названной «Обетованной» и не мог на неё попасть до истечения установленного срока. Потому Воскресение Христово называется «переходящим» праздником; Торжество как бы переходит с места на место, «кружась» в пределах двух весенних месяцев.

Привязка православной Пасхи к еврейскому празднику Песах говорит об уважении к Матери Иисуса Христа, Богородице Марии. Ведь «отцы церкви», когда она ещё не делилась на католическую (вселенскую) и православную, решили исключить участие еврейского народа в светлом празднике Воскресения Христова. Да, Господь Иисус Христос стал достоянием всего человечества, был зачат от Святого Духа, потому может не иметь какой-либо национальной принадлежности. Но женщина, которая его выносила и родила, Приснодева Мария, была иудейского рода-племени, а значит представительницей еврейского народа, у которого национальность определяется по матери.

Возвращаясь к египетскому рабству, можно только представить, насколько тяжело было иудейскому народу соблюдать свой календарь и справлять свои национальные праздники. Дело в том, что евреи используют лунный календарь, с уточнением его по солнечному, для чего нужны определённые условия и навыки, описанные выше. А вот в Египте календарь не лунный и не солнечный, а звёздный.

Египтяне в прошлом, за начало своего Нового года использовали восход звезды Сириус, который на широте города Мемфис происходит в одно и тоже время — 19 июля. Начало египетского Нового года было приурочено ко времени разлива Нила, вместе с которым начинался и плодородный земледельческий сезон. Египтянам было всё равно, как их рабы отмечают свои праздники; главное, чтобы они хорошо работали на полях, в доме и на ферме. И, если в условиях Египта ещё можно было отслеживать приблизительное время равноденствий и даты зарождения серпа Луны, то, в условиях Аравийской пустыни, да ещё в движении, делать это было крайне сложно.

Сорок лет иудеи не имели возможности уточнять свой календарь по известным им ориентирам. Скорее всего и их праздник освобождения от рабства — Песах по-началу мог отмечаться приблизительно, в широком диапазоне. В любом случае, зная подобные сложности, христианская традиция предусматривает освобождение от постов и других ограничений тех, кто находится в дороге или походе.

Когда иудейский народ обрёл «Землю Обетованную», он смог вернуть своему календарю требуемую точность. Только вот беды не перестали преследовать народ Авраама. Спустя какое-то время после освобождения от египетского рабства, иудеи были завоёваны Вавилоном, а их государство уничтожено. Иерусалим был стёрт с лица земли, а еврейский народ угнан в вавилонский плен.

Пленение иудеев продолжалось 70 лет, пока они не были освобождены персидским царём Киром II Великим. В этом плену иудеи вынуждены были пользоваться вавилонским календарём, который был лунно-солнечным, как и еврейский. В наследство от того вавилонского пленения, у евреев поменялось название первого месяца календаря с «авив» на «нисан».

Нисан на аккадском и шумерском языках означает «первые плоды». Иудеи стали называть его «первым месяцем»; со временем, это название так и прижилось.

Решения Первого Вселенского собора и других "отцов церкви"

Казнь Иисуса Христа состоялась в районе 3 часов по полудни в пятницу, 14 нисана. Праздник Песах (15 нисана) у иудеев начинался вечером, в эту же пятницу, с заходом солнца. День 15 нисана продолжался до вечера субботы, когда с заходом солнца наступил следующий день — 16 нисана, продолжавшийся до вечера воскресенья. Утром, в воскресенье (в первый день иудейской семидневной недели), 16 нисана произошло величайшее событие — воскресение Господа нашего, Иисуса Христа. Воскресение Христово произошло на третий день после Его распятия.

Праздновать этот Светлый Праздник первые христиане начали ещё во времена апостолов — учеников Иисуса Христа. Делалось это «кустарно», кто во что был горазд. В большинстве случаев, Воскресение Христово праздновалось в один день с евреями, когда те отмечали свой Песах (15 нисана). Причём, это празднование проходило в разные дни недели. Единого понимания праздника не существовало.

Всё изменилось после Никейского собора, прошедшего в 325 году, в городе Никее (ныне турецкий город Изник), расположенном в Малой Азии, в 90 км к юго-востоку от Константинополя (Стамбула). На этом соборе, признанном потом Первым Вселенским, были приняты следующие постулаты:

всем христианским общинам праздновать Пасху в единый день, чтобы не было такого, что кто-то уже празднует, а кто-то всё ещё соблюдает пост;

считать недостойным праздновать христианскую Пасху в одно время с иудеями (когда те празднуют Песах), да ещё и по их обычаям;

праздновать Пасху в воскресенье, следующее за полнолунием первого весеннего месяца, которое наступило в день весеннего равноденствия, либо после него.

Обязанность рассчитывать день Пасхи и доводить его до Рима и других христианских общин была возложена на Александрийского епископа. Александрийская православная церковь расположена в египетском городе Александрии, на берегу Средиземного моря, в дельте реки Нил. Ежегодное оповещение о дне Пасхи часто давало сбой, информация не доходила даже до Рима, не говоря уже про другие христианские общины. Поэтому, чтобы довести информацию о дне Пасхи в течении длительного периода, в Александрии были составлены таблицы (пасхалии), в которых были указаны даты празднования Пасхи на целое столетие.

Александрийской Пасхалией пользовался весь христианский мир вплоть до конца 16-го века. Русская православная церковь использует «Александрийскую Пасхалию» по сей день. Эта Пасхалия построена на четырёх ограничениях, изложенных Матфеем Властарем:

«Четыре ограничения положены для нашей Пасхи, которые требуются необходимо. Два из них узаконивает Апостольское правило (7-е) и два получили начало из ненаписанного предания. Первое — мы должны совершать Пасху после весеннего равноденствия; второе — совершать не в один день с иудеями; третье — не просто после равноденствия, но после первого полнолуния, имеющего быть после равноденствия; четвёртое — и после полнолуния не иначе, как в первый день седмицы по иудейскому счёту. Поэтому, чтобы сии четыре ограничения соблюдались равно мудрыми и простыми, и чтобы христиане по всей вселенной праздновали Пасху в одно время, не имея притом нигде надобности в особых астрономических вычислениях, — отцы составили канон и предали Церкви, без нарушения сказанных ограничений.»

© Википедия. Пасха.

Казус Григорианского календаря

В 1582 году, в Римско-католической церкви, папой Григорием XIII, была введена новая Пасхалия, названная Григорианской. По этому случаю пошло возмущение по всем Церквям, особенно восточным — Православным. В 1583 году, патриархом Иеремией, в Константинополе был созван большой поместный собор, который предал анафеме (проклятию) и Григорианскую Пасхалию и одноименный календарь.

Отцы церкви были не против уточнения существующего календаря, их возмутило грубейшее нарушение последовательности евангельских событий, предшествовавших Воскресению Христову; потому как, согласно Григорианской Пасхалии, в некоторые годы получается так, что Иисус Христос сначала воскрес, а потом был распят.

Исходя из этого немыслимого казуса, Константинопольский собор 1583 года вынес заключение:

«Кто не следует обычаям Церкви и тому, как приказали семь святых Вселенских соборов о святой Пасхе и месяцеслове и добре законоположили нам следовать, а желает следовать григорианской пасхалии и месяцеслову, тот с безбожными астрономами противодействует всем определениям св. соборов и хочет их изменить и ослабить — да будет анафема.»

© Википедия. Пасха.

Приведём пример подобного казуса, произошедшего не так давно.

В 2016 году: католическая Пасха праздновалась 27 марта; еврейский Песах — 23 апреля; православная Пасха — 1 мая.

Весеннее равноденствие в тот год произошло 20 марта, в 7:30 по московскому времени, в воскресенье. Первое весеннее новолуние произошло 7 апреля, в 14:23 по московскому времени, в четверг; отсюда следует, что лунный серп можно было наблюдать уже вечером 8 или 9 апреля, когда наступил 1 день месяца нисана.

Согласно Евангелия (Нового Завета Библии), Иисус Христос был распят 14 нисана; этот день в 2016 году пришёлся на 22 апреля. В итоге получилась следующая картина: в 2016 году, католики отметили Пасху (язык не поворачивается назвать этот день Воскресением Христовым) 27 марта; затем, спустя 26 дней, наступило 14 нисана — день распятия Христа (22 апреля, пятница); через 9 дней после этой скорбной даты (1 мая, воскресенье) наступило православное Воскресение Христово.

Согласно Григорианской Пасхалии в 21-м веке подобные казусы ожидаются в 2024, 2027, 2035, 2043, 2046, 2054, 2062, 2065, 2073, 2081, 2084, 2092 и 2100 годах.

Выбор Русской православной церкви

Чтобы не попадать в ситуацию, в которой периодически оказывается Римская католическая церковь, из-за своего календаря, ещё в 1700 году Российская империя перешла на новое летоисчисление, и из двух европейских календарей выбрала Юлианский. После образования РСФСР, в 1918 году, наше государство перешло на Григорианский календарь; при этом, Русская православная церковь продолжила использовать Юлианский календарь, с одной лишь целью — чтобы не нарушать последовательность евангельских событий, связанных с распятием и воскрешением Иисуса Христа.

Помимо Юлианского календаря, Русская православная церковь использует для расчёта дня Пасхи не формулу Первого Вселенского собора, а Александрийскую Пасхалию, тем самым гарантировано избегает казусов, в которые периодически попадает Римская католическая церковь.

В этом вопросе показательным является 2023 год. В этот год требуемые для расчёта библейские события и астрономические явления произошли в следующие даты:

день весеннего равноденствия — 21 марта в 0:24 по московскому времени;

первое весеннее новолуние (от которого рассчитывается начало месяца нисан) — 21 марта в 20:22;

первое весеннее полнолуние (15 нисана) — 6 апреля в 7:34;

главный еврейский праздник Песах (иудейская Пасха) — 6 апреля (четверг), соответственно, 14 нисана (день распятия Христа) — 5 апреля в среду;

следующее воскресенье после первого весеннего полнолуния — 9 апреля.

Отсюда следует, что по формуле расчёта «пасхалий», христианская Пасха должна быть в 2023 году — 9 апреля. Так оно и случилось, в этот день празднуется католическая Пасха.

Для расчёта православной Пасхи используется Юлианский календарь, отстающий от Григорианского на 13 дней. Потому 21 марта (день весеннего равноденствия), по Юлианскому календарю, в настоящее время, приходится на 3 апреля. Первое весеннее полнолуние от этой даты наступило — 6 апреля. Соответственно, следующее за этим полнолунием воскресенье пришлось на 9 апреля. По всем расчётам, православная Пасха в 2023 году должна была наступить 9 апреля, в один день с Пасхой католической.

Но, этот светлый праздник в 2023 году отмечается в воскресенье — 16 апреля. Почему так получилось? Не стоит забывать, что для расчёта даты православной Пасхи используется не только Юлианский календарь, но и Александрийские Пасхалии. Согласно этих «пасхалий», первое весеннее полнолуние приходится на 9 апреля (воскресенье); соответственно, Воскресенье Христово переносится на следующее воскресенье — 16 апреля, чтобы не совпасть с рассчитанным в Александрии днём еврейского Песаха.

Так произошло из-за того, что иудейские священники и александрийские монахи используют разные формулы для расчёта дня 15 нисана (полнолуния). Иудеи считают только по Луне (без привязки к Солнцу) и получают наиболее точную дату Полнолуния, нужную для их праздника Песах. Православные монахи в Александрии вынуждены сначала рассчитывать точные дату и время Дня весеннего равноденствия, а уже от него вычислять дату и время наступления Полнолуния.

Из-за прецессии земной оси, день весеннего равноденствия (точка пересечения видимого движения Солнца с эклиптикой) постепенно смещается в сторону февраля. При этом, расчётный день Полнолуния сдвигается в другую сторону, каждые 300 лет на один день. Потому и получилось, что 15 нисана (полнолуние) выпало на 9 апреля 2023 года, в то время как у иудеев этот день приходится на 6 апреля 2023 года.

Так ли уж важно придерживаться астрономической точности?

Тут мнения могут разделиться; но, если подумать о том, как мы живём, и как сами соблюдаем эту пресловутую «астрономическую точность», многое станет понятно. Простой вопрос, как называется наступивший 2023 год? Большинство читателей ответят на него не задумываясь — «Год Зайца или Кролика», кому как нравится. А когда он наступил? Тут тоже ответ будет утвердительный: «конечно же, 1 января в 00 часов 00 минут 01 секунду, и никак иначе». В данном случае, расхождение с астрономией составляет три недели; потому что, по Китайскому календарю, Год Водяного Кролика наступил только 22 января 2023 года, и продлится он до 10 февраля 2024 года.

Но, для большинства жителей нашей страны, эти «китайские штучки» не указ, потому что 1 января 2024 года наступит «наш» Год Дракона; а всякие там астрономы пусть считают свои звёздочки и не «морочат голову» простым людям.

Так устроен человек, ему не интересно знать, как всякие миллиметры или микросекунды влияют на его жизнь. Главное для человека — соблюсти историческую достоверность (в нашем случае — последовательность евангельских событий), пережить в душе трагедию и великую радость двухтысячелетней давности; как они проходили тогда, а не как видится сейчас. Соблюдение устоявшихся обычаев и традиций своего народа, прежде всего православного русского народа будут важнее астрономической точности. Гармоничный переход от одного праздника к другому, дающий представление о годичном цикле православных праздников, главным из которых является Светлое Христово Воскресенье, наполняют человеческую душу определённым смыслом.

Тем читателям, которые принципиально считают, что точная дата события, пронесённая сквозь толщу веков, является определяющей, придётся рассказать об одном «вселенском обмане». Разговор пойдёт о «знаках Зодиака», к которым мы так привыкли, что даже слушаем некоторые прогнозы, касающиеся своего знака. Какие из прогнозов нам нравятся, принимаем на свой счёт, а какие не нравятся, те просто забываем. И, если неприятное событие всё же происходит, человек тут же вспоминает о «предсказании» и начинает верить в силу астрологии.

Знак зодиака, который «присваивается» человеку по дате его рождения, определяется по положению Солнца в конкретном созвездии. Принято считать, что с дня весеннего равноденствия (21 марта) Солнце входит в созвездие Овна, и все люди, рождённые в период с 21 марта по 20 апреля считаются по гороскопу — Овнами. Да, так было, две тысячи лет назад, во времена земной жизни Иисуса Христа. Но, в связи с прецессией земной оси, точка весеннего равноденствия всё время «плывёт» по небесному своду в обратном направлении.

Таким образом, у всех людей, рождённых под знаком Овна, Солнце в этот момент находилось в созвездии Рыб и к Овну не имело никакого отношения. Это «чистая астрономия»; если её принять так как она есть, то вся Астрология с её «гороскопами рождения» разлетится также, как хрустальный шар, упавший на кафельный пол. Потому астрологи, трактуя чей-нибудь гороскоп, либо делая прогноз, всё время говорят о положении светил, которые никак не связаны с реальной астрономической картиной. И ведь прогнозы порой сбываются, а люди верят в уникальность своего гороскопа.

Здесь на первый план выходит то, во что человек верит, а не как оно обстоит на самом деле. Праздник Православной Пасхи — Светлого Христова Воскресенья не придерживается какой-либо даты, а символизирует собой цепь важных событий, включающих очищение души и тела в Великий пост, а также воспоминания о земной жизни Господа Иисуса Христа, о пройденном Им пути и понесённых страданиях. Цепь тяжких и порой трагических событий, описанных в Новом Завете, завершается великой радостью, победой жизни над смертью, торжеством праведности над грехом, рождением нового человека во Христе.

Есть ли место астрономии в этих событиях? Конечно же есть, но оно не определяющее. Русская православная церковь своим мудрым решением определила астрономии ту роль, которая поможет человеку понять, что важно, а что нет в его жизни. У русских есть традиция, праздновать день рождения человека в означенную дату, либо переносить торжество на более поздний срок. Празднование этого дня заранее — дурной знак, можно отметить свой день рождения и до него не дожить. Так и с Православным Воскресением Христовым, лучше позже, но зато надёжно, без всяких казусов, присущих Латинской церкви.

Всех с праздником, дорогие друзья, со Светлым Христовым Воскресеньем! Христос Воскрес!

Возможно заинтересует

Русские повести. Выпуск 1.
Валерий Салфетников. Русские повести. Выпуск 1
Сказание о Русской земле. Варяги
Валерий Салфетников. Варяги
Сказание о Русской земле. Революции, цари и палачи
Валерий Салфетников. Революции, цари и палачи
Сказание о Русской Земле. Город Святого Петра.
Валерий Салфетников. Город Святого Петра
Сказание о Русской Земле. Русские и европейцы.
Валерий Салфетников. Русские и европейцы
Каковы особенности России. Том 1. Иллюстрации
Валерий Салфетников. Каковы особенности России. Том 1.

Оставьте комментарий

ru_RUРусский